资本论读后感篇一：
《资本论》是以唯物史观的基本思想为指导，通过深刻分析资本主义生产方式，揭示了资本主义社会发展的规律，同时也使唯物史观得到了科学的验证和进一步的丰富和发展。《资本论》运用唯物史观的观点和方法，将社会关系归结为生产关系，将生产关系归结于生产力的高度，从而证明了社会形态的发展是一个不以人的意志为转移的自然历史过程。《资本论》的方法的最大特色，就是把逻辑、辩证法和认识论有机地结合起来，融为一体。马克思使用从抽象上升到具体的方法、逻辑与历史一致的方法，对资本主义社会矛盾运动的辩证分析，丰富和发展了马克思主义辩证法。马克思在《资本论》第一卷中，系统全面地阐述了资本主义基本矛盾的产生、发展和克服的过程，从而透彻详尽地阐明了唯物辩证法关于对立面的统一和斗争的学说，阐明了唯物辩证法的实质。在《资本论》中是对唯物辩证法的丰富和发展，正如恩格斯指出的，《资本论》的方法不亚于历史唯物主义基本观点的发现。
《资本论》不仅是一部不朽的经济学著作，而且也是马克思主义三个组成部分融为一体的完整的马克思主义全书，并且它又是马克思一生所作出的两大贡献，即历史唯物论和剩余价值理论的完美的统一。实际上这部以剩余价值理论为基石的经济学巨著，就是历史唯物主义基本原理的具体论证和生动体现，即具体的历史唯物主义论著。《资本论》创建了一个崭新的思想体系。其研究世界的方法源于德国哲学、早期社会主义理论和政治经济学。马克思像黑格尔一样，相信能够用一个辩证法公式概括人类的进化历程。他认为，所有哲学家所做的一切都在致力于解释世界，但他同时认为，问题的关键在于如何改变世界。他在黑格尔辩证法的基础之上，颠覆了传统的“形而上学”，建立了一个现实中得以实践的最大的思想体系，一个影响到地球50%以上人口的体系。
一、马克思劳动价值论的原创含义
劳动价值论是指劳动创造价值的理论。马克思在《资本论》中批判地吸收了资产阶级古典经济学家价值论的合理内容，建立了科学的劳动价值论。马克思的劳动价值论的原创含义，可高度概括如下：一是价值是商品的社会属性，它是不同商品进行交换的比例的基础，它反映了商品生产者之间的社会关系；二是创造价值的唯一要素是物质生产部门的劳动，其他任何生产要素都不是价值的源泉，创造价值的劳动是抽象劳动，即无差别的人类脑力体力的耗费，具体劳动创造使用价值，但它不是价值的源泉；三是创造价值的劳动是活劳动，即正在进行的生产过程中耗费的抽象劳动，物化劳动作为过去劳动的凝结物，在新的商品生产过程中只能转移自身的价值，而不能创造价值，商品价值中不包含任何一个自然物质的原子。商品的价值由生产商品的社会必要劳动时间决定。马克思的劳动价值论，是彻底的一元价值论。
二、发展和创新马克思劳动价值论的必要性
(一)马克思创立劳动价值论的客观历史条件与现时代存在巨大的差别
社会存在决定社会意识。任何科学原理都是对特定条件下的特定问题的分析。马克思的劳动价值论产生于130多年前工业化初期的蒸汽机时代，而当时的生产方式、劳动形态、商品形式和财富构成等都与当今有着巨大的差别。因此，分析马克思劳动价值论，不能脱离对那个特定时代特点的分析，概括地讲，马克思创立劳动价值论的客观历史条件主要如下。
第一，劳动形态主要表现为体力劳动。工业化初期，社会生产主要集中在物质生产领域，非物质生产部门的比例相对较小，劳动形态主要表现为工场手工业和机器大工业生产中的体力劳动。因此，马克思的劳动价值论以物质生产领域的体力劳动作为主要研究对象。虽然马克思也涉及到对非物质生产领域(服务贸易行业)的分析，但由于当时这些部门在整个社会生产中所占的比例很小，影响力微乎其微，所以当马克思在谈到服务贸易时说：“资本主义生产在这个领域中的所有这些表现，同整个生产比起来是微不足道的。因此，可以完全置之不理”。
第二，劳动过程的知识含量不高。工业化初期知识、科学、技术不够发达，劳动过程的脑力支出、知识含量不高，简单的、以体力支出为主的、按时间计算的劳动是主要的劳动形式。因此，马克思还不可能对科技创新劳动在创造价值中的独特作用加以系统论述。
第三，指挥、管理劳动还不能作为独立的劳动形态。工业化初期，随着产业革命和生产力发展，一边是资产者财富的积累，另一边是无产者贫困的加深，资产阶级和无产阶级之间的矛盾日益加深。马克思劳动价值论创立之初，面对的就是无产阶级和资产阶级的尖锐斗争，劳动价值论创立的使命就是揭示资本主义经济制度的不合理性和被新社会制度取代的必然性。在当时，指挥、管理主要还是资本家的职能，而资本家行使指挥、管理的职能与剥削目的是结合在一起的，而绝大部分劳动者是被指挥、被管理、被剥削的。因此，马克思就不可能把指挥、管理劳动作为创造价值的独立劳动形态来研究。
(二)当代劳动特征的变化向马克思的劳动价值论提出了挑战
随着社会主义市场经济进程的不断推进，大量新情况、新问题涌现出来，社会劳动出现了许多新特点，马克思的劳动价值论有了新的实践土壤。但是，按照劳动价值论的原创含义，服务性劳动、科学研究劳动、生产精神产品的劳动、经营管理劳动，由于都不直接创造物质产品，都不创造价值。这一原创含义，与现实经济活动存在着巨大的矛盾，马克思的劳动价值论遇到了一系列挑战。
第一，服务性劳动。第三产业又被称为服务业，在第三产业从事的劳动可称为服务性劳动。第三产业问题，是马克思创立劳动价值论时为了研究的方便而抽象掉的经济现象。第三产业在社会主义商品经济中的迅速发展，则是马克思未曾预料到的经济现象。随着社会经济的发展，第三产业的发展程度已成为一国经济发展水平的重要指标。据统计，在西方发达国家和亚洲的一些新兴国家，第三产业产值所占的比重已达60%~70%。在我国，自改革开放以来，第三产业也得到了迅速发展，目前已占到GDP的1/3以上，第三产业对GDP的贡献率大大提高，成为我国国民经济比重日益增大的重要组成部分。第三产业的迅猛发展向理论界提出了一系列需要解决的理论问题：服务性劳动是否是生产劳动？服务性劳动是否都创造价值？
第二，科学研究劳动。当代世界科学技术发展日新月异，特别是在进人知识经济、新经济时代更是如此。科研人才的多少和水平的高低、科技创新能力的大孝科技对生产的装备应用程度和在经济生活的普及程度，早已成为决定一个国家综合国力大小的重要因素。科学研究工作作为劳动的重要形式，在生产经营中通过提高已有产品的生产效率或发明出新的产品，可以创造出巨大的社会财富，使全社会的商品价值总量大大增加。如果坚持认为所有科学研究方面的劳动都不创造价值，就会严重压抑和打击这些人员的积极性。
《资本论》是马克思用毕生心血考察和研究资本主义生产方式写成的科学巨著。它把高度的科学性和革命性统一在一起，是一部系统的、逻辑严密的经济学著作。它既批判地继承了资产阶级古典政治经济学的科学成分，又批判了资产阶级经济学的阶级偏见、掩饰和谬误；既论证了资本主义产生的历史必然性，肯定了它的历史地位，又揭示了它内部不可克服的矛盾，及其必然被社会主义所取代的客观规律。
《资本论》不仅是一部经济学巨著，而且是一部哲学巨著、一部科学社会主义巨著，是马克思主义的百科全书，"工人阶级的圣经"。（恩格斯：《〈资本论〉英文版序言》，《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第36页）。问世后，对人类历史的发展进程，产生了深远的影响，成为无产阶级和共产党人的必读书。
“资本主义生产方式……它的基础是雇佣劳动，工人的报酬使用货币支付的……只有在国内现有的货币量足以适应流通和由流通决定的货币贮藏的需要的地方，才能够得到加大规模的、比较深入和充分的发展。这是历史的前提。”（《资本论》第二卷381页）通过阅读《资本论》，我们可以了解到：解放初的中国恰恰缺乏上述前提，资本主义生产处于极度微弱的境地，但实现工业化、现代化又是鸦片战争后百年中国经济、社会发展的必然取向。在社会主义生产方式下，生产资料的所有者与劳动者形成了历史的统一，这就为极大限度地开发利用自然资源、人力资源，较快地实现生产资本的大量积累以及劳动者之间以信用货币为媒介交换彼此的劳动成果创造了条件。于是，走社会主义道路成了中国的必然取向。中国共产党领导的无产阶级政权的建立和巩固为走社会主义道路提供了历史条件，而当时全国人民高昂的建设新中国的热情及大批先进分子为共产主义理想而无私奉献的豪情又为此提供了主观条件。科学技术是生产力，没有现代工业技术、管理知识的积累，在社会主义生产方式下，实现工业化同样是不可能的。
资本论读后感篇二：
1867年9月14日，《资本论》第一卷在德国汉堡正式出版。这一巨著的问世，不仅实现了政治经济学的伟大革命，标志着马克思主义政治学的诞生，而且对马克思主义理论体系进行了最为全面的科学论证。《资本论》第一卷不仅是马克思主义政治经济学的最重要的著作，而且也是马克思主义哲学的最主要的著作。《资本论》是以唯物史观的基本思想为指导，通过深刻分析资本主义生产方式，揭示了资本主义社会发展的规律，同时也使唯物史观得到了科学的验证和进一步的丰富和发展。《资本论》运用唯物史观的观点和方法，将社会关系归结为生产关系，将生产关系归结于生产力的高度，从而证明了社会形态的发展是一个不以人的意志为转移的自然历史过程。同时《资本论》也没有简单地把精神生活、政治生活和社会生活的一般过程归结为它们的共同基础——物质生产过程，而是从物质生活的生产和再生产中引出了全部社会生活和精神生活的内容和形式。
《资本论》的方法的最大特色，就是把逻辑、辩证法和认识论有机地结合起来，融为一体。马克思使用从抽象上升到具体的方法、逻辑与历史一致的方法，对资本主义社会矛盾运动的辩证分析，丰富和发展了马克思主义辩证法。马克思在《资本论》第一卷中，系统全面地阐述了资本主义基本矛盾的产生、发展和克服的过程，从而透彻详尽地阐明了唯物辩证法关于对立面的统一和斗争的学说，阐明了唯物辩证法的实质。在《资本论》中是对唯物辩证法的丰富和发展，正如恩格斯指出的，《资本论》的方法不亚于历史唯物主义基本观点的发现。
《资本论》全称《资本论•政治经济学批判》。是西方哲学大体系缔造者中的最后一人——卡尔•马克思经济学说中最主要的著作，同时也是马克思主义的重要的百科全书，更是研究资本主义社会经济形态的巅峰之作。
《资本论》不仅是一部不朽的经济学著作，而且也是马克思主义三个组成部分融为一体的完整的马克思主义全书，并且它又是马克思一生所作出的两大贡献，即历史唯物论和剩余价值理论的完美的统一。实际上这部以剩余价值理论为基石的经济学巨著，就是历史唯物主义基本原理的具体论证和生动体现，即具体的历史唯物主义论著。《资本论》创建了一个崭新的思想体系。其研究世界的方法源于德国哲学、早期社会主义理论和政治经济学。马克思像黑格尔一样，相信能够用一个辩证法公式概括人类的进化历程。他认为，所有哲学家所做的一切都在致力于解释世界，但他同时认为，问题的关键在于如何改变世界。他在黑格尔辩证法的基础之上，颠覆了传统的“形而上学”，建立了一个现实中得以实践的最大的思想体系，一个影响到地球50%以上人口的体系。
恩格斯说：“自地球上有资本家和工人以来，没有一本像我们面前这本那样，对于劳动者具有如此重要的意义。资本和劳动的关系，是我们现代全部社会体系所赖以旋转的轴心，这种关系在这里第一次作了科学的说明，而这种说明之透彻和精辟，只有一个德国人才能做到——这个人就是马克思，他攀登到最高点，把现代社会关系全部领域一览无遗。”
下面我简要谈谈我对马克思的劳动价值论的认识：
一、马克思劳动价值论的原创含义
劳动价值论是指劳动创造价值的理论你好马克思在《资本论》中批判地吸收了资产阶级古典经济学家价值论的合理内容，建立了科学的劳动价值论你好马克思的劳动价值论的原创含义，可高度概括如下：一是价值是商品的社会属性，它是不同商品进行交换的比例的基础，它反映了商品生产者之间的社会关系；二是创造价值的唯一要素是物质生产部门的劳动，其他任何生产要素都不是价值的源泉，创造价值的劳动是抽象劳动，即无差别的人类脑力体力的耗费，具体劳动创造使用价值，但它不是价值的源泉；三是创造价值的劳动是活劳动，即正在进行的生产过程中耗费的抽象劳动，物化劳动作为过去劳动的凝结物，在新的商品生产过程中只能转移自身的价值，而不能创造价值，商品价值中不包含任何一个自然物质的原子。商品的价值由生产商品的社会必要劳动时间决定。马克思的劳动价值论，是彻底的一元价值论。
二、发展和创新马克思劳动价值论的必要性
(一)马克思创立劳动价值论的客观历史条件与现时代存在巨大的差别
社会存在决定社会意识。任何科学原理都是对特定条件下的特定问题的分析。马克思的劳动价值论产生于130多年前工业化初期的蒸汽机时代，而当时的生产方式、劳动形态、商品形式和财富构成等都与当今有着巨大的差别。因此，分析马克思劳动价值论，不能脱离对那个特定时代特点的分析，概括地讲，马克思创立劳动价值论的客观历史条件主要如下。
第一，劳动形态主要表现为体力劳动。工业化初期，社会生产主要集中在物质生产领域，非物质生产部门的比例相对较小，劳动形态主要表现为工场手工业和机器大工业生产中的体力劳动。因此，马克思的劳动价值论以物质生产领域的体力劳动作为主要研究对象。虽然马克思也涉及到对非物质生产领域(服务贸易行业)的分析，但由于当时这些部门在整个社会生产中所占的比例很小，影响力微乎其微，所以当马克思在谈到服务贸易时说：“资本主义生产在这个领域中的所有这些表现，同整个生产比起来是微不足道的。因此，可以完全置之不理”。
第二，劳动过程的知识含量不高。工业化初期知识、科学、技术不够发达，劳动过程的脑力支出、知识含量不高，简单的、以体力支出为主的、按时间计算的劳动是主要的劳动形式。因此，马克思还不可能对科技创新劳动在创造价值中的独特作用加以系统论述。
第三，指挥、管理劳动还不能作为独立的劳动形态。工业化初期，随着产业革命和生产力发展，一边是资产者财富的积累，另一边是无产者贫困的加深，资产阶级和无产阶级之间的矛盾日益加深。马克思劳动价值论创立之初，面对的就是无产阶级和资产阶级的尖锐斗争，劳动价值论创立的使命就是揭示资本主义经济制度的不合理性和被新社会制度取代的必然性。在当时，指挥、管理主要还是资本家的职能，而资本家行使指挥、管理的职能与剥削目的是结合在一起的，而绝大部分劳动者是被指挥、被管理、被剥削的。因此，马克思就不可能把指挥、管理劳动作为创造价值的独立劳动形态来研究。
(二)当代劳动特征的变化向马克思的劳动价值论提出了挑战
随着社会主义市场经济进程的不断推进，大量新情况、新问题涌现出来，社会劳动出现了许多新特点，马克思的劳动价值论有了新的实践土壤。但是，按照劳动价值论的原创含义，服务性劳动、科学研究劳动、生产精神产品的劳动、经营管理劳动，由于都不直接创造物质产品，都不创造价值。这一原创含义，与现实经济活动存在着巨大的矛盾，马克思的劳动价值论遇到了一系列挑战。
第一，服务性劳动。第三产业又被称为服务业，在第三产业从事的劳动可称为服务性劳动。第三产业问题，是马克思创立劳动价值论时为了研究的方便而抽象掉的经济现象。第三产业在社会主义商品经济中的迅速发展，则是马克思未曾预料到的经济现象。随着社会经济的发展，第三产业的发展程度已成为一国经济发展水平的重要指标。据统计，在西方发达国家和亚洲的一些新兴国家，第三产业产值所占的比重已达60~70。在我国，自改革开放以来，第三产业也得到了迅速发展，目前已占到GDP的1/3以上，第三产业对GDP的贡献率大大提高，成为我国国民经济比重日益增大的重要组成部分。第三产业的迅猛发展向理论界提出了一系列需要解决的理论问题：服务性劳动是否是生产劳动？服务性劳动是否都创造价值？
第二，科学研究劳动。当代世界科学技术发展日新月异，特别是在进人知识经济、新经济时代更是如此。科研人才的多少和水平的高低、科技创新能力的大小、科技对生产的装备应用程度和在经济生活的普及程度，早已成为决定一个国家综合国力大小的重要因素。科学研究工作作为劳动的重要形式，在生产经营中通过提高已有产品的生产效率或发明出新的产品，可以创造出巨大的社会财富，使全社会的商品价值总量大大增加。如果坚持认为所有科学研究方面的劳动都不创造价值，就会严重压抑和打击这些人员的积极性。
第三，生产精神产品的劳动。与当时资本主义发展阶段相适应，马克思重在研究和论述物质生产劳动。马克思也提过“精神生产力”这一概念，但没有进一步研究和论述。现代经济条件下，人们物质生活的消费得到了较大的满足，消费结构从温饱型向发展型和享受型转变，人们越来越注重精神文化生活上的满足和享受，精神产品的生产部门得到很大发展，也承担着越来越重要的生产任务，生产精神产品的劳动地位和作用日益凸显。精神劳动是一种艰辛的、探索性的复杂劳动，它创造了精神产品，而这种精神产品极大地满足了人们对精神文化的僻求。对于作为发展中的社会主义中国来说，应当把生产精神产品的劳动作为重要的课题来研究和探讨。
第四，经管管理劳动。随着社会分工的发展，生产范围扩大，产品日益精细、丰富，就越来越需要科学的组织与管理，经营管理劳动对国民经济的发展起着越来越大的作用。特别是在现代高科技时代，对管理的要求更高。，现代经济社会的管理者，必须具备专门化的知识储备。同普通工人的简单劳动相比，管理活动是管理人员从事的复杂劳动，管理劳动不是一般的脑力劳动和体力劳动，而是高级的脑力劳动。因此管理劳动不仅创造价值，而且随着社会进步，其创造的价值会远远高于普通劳动者的劳动。
三、发展和创新马克思劳动价值论的现实可行性
(一)劳动价值论中的经济范畴会随着现实的社会经济关系的变化而变化
马克思同历史上的经济学家，特别是资产阶级经济学家在方法论上的重要分水岭在于：马克思认为，经济范畴是经济现实关系的科学抽象，而随着经济的现实关系的变化，经济范畴也应当相应发生变化。马克思指出，从方法论的角度看，经济生活、社会经济结构、生产方式都不是“结晶体”，而是一个“变化的机体”。因而，人们认识社会生产方式和经济变化规律的范畴，也不是永恒的，而是处在不断变化发展和否定的过程中。有些经济范畴的内涵，会随着经济现实的变化不断更新其内容和性质，有些经济范畴只说明一定历史阶段的经济现象，随着历史的发展，实质上它已不再适用，这时它只会作为人们认识经济现象的历史痕迹保留下来，而一些新的经济范畴会代替旧的经济范畴。
马克思创立劳动价值论是立足于商品经济社会的，劳动价值论是对商品经济现实关系的一种理论反映。没有商品经济社会的存在，就不可能有劳动价值论。我们应该看到，商品经济发展的历史是长期的、有阶段性的，这一发展过程必然决定着劳动价值论要随着历史发展不断地向前推进。所以，马克思劳动价值论不是僵化的教条，而是随着实践发展而不断发展的科学体系，创新和发展马克思劳动价值论是对商品经济现实关系的一种确切反映，是科学体系发展的必然途径。
(二)马克思为劳动价值论的发展和创新留下了广阔的理论空间
马克思有关生产劳动的论述对我们有很重要的启示，为发展和创新马克思劳动价值论留下了广阔的理论空间。
马克思在《资本论》中指出：“如果整个过程从其结果的角度，从产品的角度加以考察，那么劳动资料和劳动对象表现为生产资料，劳动本身则表现为生产劳动。”他接着说，“这个从简单劳动过程的观点得出的生产劳动的定义对于资本主义生产过程是绝对不够的。马克思指出，“随着劳动过程本身的协作性质的发展，生产劳动和它的承担者即生产工人的概念也就必然扩大。为了从事生产劳动，现在不一定要亲自动手，只要成为总体工人的一个器官，完成他所属的某一种职能就够了。”马克思又同时指出，“但是，另一方面，生产劳动的概念缩小了。资本主义生产不仅是商品的生产，他实质上是剩余价值的生产。”上面论述表明：马克思关于生产劳动范畴的内涵也是随其研究问题的发展而不断扩大的，生产劳动这一概念的含义不是固定不变的。在社会化大生产总体劳动中，生产劳动的范围不只是直接生产物质产品的劳动，还包括不一定要自己动手的科研、管理工作等。
马克思认为，“生产劳动和非生产劳动的这种区分本身，即同劳动独有的特殊性毫无关系，也同劳动的这种特殊性借以体现的特殊使用价值毫无关系。”马克思在考察服务劳动时，曾明确指出，服务是“以劳务形式存在的消费品”，“服务有一定的使用价值(想象的或现实的)和一定的交换价值。”在今天社会主义条件下，随着第三产业大力发展，社会主义生产劳动的含义也应当有所发展和变化，必须探讨和重新认识服务性劳动在价值创造中的作用。
资本论读后感篇三：
记得以前看到某个西方政治著作家的话，说集权和极权的区别在于，集权只是一种形式上的专制，而极权则是一种真正意义上的专制，因为它深入人心，让社会的每一个成员都从心里认同这种专制独裁。而现代社会，正是一个资本所统治的极权社会。
马克思把资本主义看作一种历史的生产方式。资本主义生产方式的特点是，资本家用一定量的预付资本，购买雇佣工人的劳动；雇佣工人为资本家劳动，从而以工资的形式取得自己劳动的报酬。这一过程表面看起来是非常公平的：资本家和工人，分别作为劳动力的买方和卖方，平等的出现在劳动力市场上、平等的交易；资本家可以选择雇佣这个工人，也可以选择雇佣那个工人，工人可以选择受这个资本家雇佣，也可以选择受那个资本家雇佣。表面上看来，资本家和工人的关系完全符合商品交换的价值规律。
但是，在这表面之下，掩盖了事实的真相，那就是：劳动力的使用价值和它的价值，是两个截然不同的东西。资本家所付给工人的工资，只是他的劳动力的价值，而不是他的劳动力的使用价值。
剩余价值，这个资本主义生产的最大秘密，就隐藏在劳动力的使用价值和价值的差别之间。劳动力的使用价值，是使用劳动力所创造的价值。比如，在一个10小时工作日内，工人以10000元的原料，生产了20000元的产品，那么，劳动力的使用价值就是10000元（20000元减去10000元）。劳动力的价值，是指劳动力的维持费用，即：一个人要保持正常的体力和脑力，在一天之中所要消耗的生活资料的价值。比如工人为资本家劳动了一天，获得5000元的工资，那么，这5000元就是他的劳动力的价值。
工人为资本家劳动10小时，创造了10000元的价值（劳动力的使用价值），平均每小时劳动创造1000元价值。而他实际上获得的工资却只有5000元，也就是说，他只有5小时在为自己劳动，而剩余的5小时，全部是无偿的为资本家劳动。这剩余的5小时劳动所创造的价值，就是剩余价值，就是资本家的利润的来源。——如果没有剩余价值，则资本不可能增殖，资本家不可能获得利润。
在雇佣劳动中，劳动者（工人）的所有劳动都表现为为自己的劳动；他为资本家提供的无偿劳动（剩余劳动）掩盖在他的工资的面具之下。在奴隶劳动中，奴隶的所有劳动都表现为为奴隶主的劳动；即使是奴隶维持自己生存所必需的生活资料，也表现为奴隶主的财产。在徭役劳动中，农民在一年中的一段时间内在自己的土地上为自己劳动，在另一段时间内在地主的土地上为地主劳动，即服徭役。
在雇佣劳动和奴隶劳动中，劳动者为自己和为他人的劳动，在时间和空间上是结合在一起的。不同点仅在于，雇佣劳动的成果表现为劳动者自己的财富，而奴隶劳动的成果表现为奴隶主的财富；前者是隐蔽的剥削，后者是赤祼祼的不加掩饰的剥削。在徭役劳动中，劳动者为自己和为他人的劳动，在时间和空间上是分开的。
典型的奴隶劳动，如古希腊罗马的奴隶制和内战以前美国南方种植园的奴隶制。在奴隶劳动占统治地位的社会，信奉“奴隶是会说话的工具”。奴隶和其他的劳动资料一样，都是奴隶主的财产的一部分。在雇佣劳动占统治地位的社会，信奉自由、平等。我在稍后会论及，为什么这种自由平等的理念，落实到现实中，会成为它的反面，甚至形成现代社会中资本的极权统治。
通过对雇佣劳动的使用价值和价值的区别，我们也就可以理解为什么平等的商品交换规律，会演变为不平等的资本主义占有规律。
买方和卖方在对等的基础上，进行平等的交换，起初并没有产生任何问题。但是，当交换的商品变成劳动（劳动力）这一特殊商品时，异变便开始了。劳动力的使用形成劳动，而劳动创造价值，因此，劳动力便可以与资本进行交换。（劳动力本身不是价值，它不可以与代表价值的资本进行交换。）这里的欺骗性在于，工人天真的以为资本所购买是他的劳动，他得到资本所付的工资，他与资本间的交易就算完成了、两者就扯平了。而实际上，工资所购买的，并不是他的劳动，而是他的劳动力，换句话说，只是他的劳动的一部分，即他的劳动力的维持费用。而他在自己的劳动力的维持费用之外所创造的价值，则无偿的为资本家所占有了。
因此，在劳动（劳动力）的买卖这一特殊的商品交换过程中，拥有资本的一方，日益富裕，享受着社会进步的果实，而拥有劳动力的一方，日益贫穷，资本主义财富生产的一切历史必然性的悲剧皆落到了他们的头上。正如在奴隶劳动之中，物质生产过程的所有血泪都是奴隶的血泪一样。
命运是否真的存在？在一定的历史时期内，可以说是有命运的。奴隶不能摆脱他作为主人工具的地位，（注意，不要把个别奴隶的解放，甚至跃升为奴隶主，等同于奴隶地位的改变；横扫罗马本土二十年的汉尼拔，也曾是奴隶哩。）这是奴隶的命运。而奴隶的现代后裔，雇佣工人，则再也不会重复祖先们那种直接隶属于人、作为工具而存在的命运了。他们变成了隶属于资本的奴隶，但在面对他人时，他们可以有权宣示自己的独立了。
宗教把命运神化为永恒，正如资本把它的剥削权力神化为永恒一样。在基督教，现代的资本家打上了上帝选民的印记，而雇佣工人，则等待着末日审判那未知的命运。说白了，资本就是现代社会的上帝。
现代社会，就其性质而言，是排斥多神教的。一元化的基督教，是最适合资本的宗教。
顺便提一下，关于财产继承权的问题。罗素在他的《西方哲学史》中，曾经饱含人类同情的善意关怀，说过这样的话：政治权力的继承已经成为过去，经济权力的继承是否也有一天会消失呢？父亲把政治权力传给儿子，是不合法的，那么，父亲把经济权力传给儿子，又为什么是合法的呢？罗素说，我看不到政治权力和经济权力两者之间的区别。他认为，或者说他希望，经济权力的继承，也终有一天会消失。
除了政治权力和经济权力二者之间的对比，他找不出本质的区别外，罗素没有给出任何关于这个论点的论证。一直以来，我都不明白，为什么经济权力的继承会走政治权力的继承那条老路，走到最后全社会都认为它是非法的。——除了惊叹罗素这种天才的类比和想象力外，就是一串问号了。
但在马克思这里，我找到一点线索。正如上文所提到的，资本家和工人，一个拥有资本（劳动资料的所有者），一个拥有劳动力。劳动不再像文明初期那样，是劳动力对劳动资料的主动、自觉的占有，而异化为了后者对前者的强制的、有计划的压榨。资本家把财富传给子孙，实际上是把剥削他人的权力传给了子孙。只要资本主义生产方式不改变，“财富的继承直接意味着剥削权力的继承”这一规律便不会改变。资本从父亲的手中传给儿子，换一个角度来看，更易于理解事情的真相：资本把自己的代表从父亲换成了儿子；人的生老病死丝毫不会影响资本的增殖。于是，我们可以看到继承权背后所隐藏的真相，那就是：这仅仅只是一个资本所有者变化的过程，就像A把手头持有的股份转让给B一样，问题的实质没有任何改变。
因此，即使现代社会的法律规定废除继承权，对资本主义生产方式也不会有丝毫影响。
但是，历史的来看，只有当资本主义生产方式消灭之时，继承权才会消灭；一旦资本主义生产方式消灭，继承权就会自然随之消灭。在现代社会，要强制的消灭继承权，只有带来反面的效果，正如罗刹国曾经搞的集体农庄、老毛曾经搞的人民公社一样。
明白了这一点，我们也就能明白，为什么父死子继、兄终弟及这样的政治权力传承模式，可以在古时候获得如此持久的生命力。即使实行选举制、规定领导人任期的古罗马，在其灭亡之后的一千年岁月里，其民主制会被西欧人弃之如敝屣。
即使有传说中尧舜禅让制的光辉，中国古代的思想家们也没对皇帝的家族继承问题提出过疑问。不要据此断定中国古人愚昧、中国古代思想家没水平，连民主都没人提。今人笑古人政治权力的继承，而后人也将笑今人经济权力的继承。今人笑古人不知政治领域的民主，而后人也将笑今人不知经济权力上的民主。某些借此贬低中国文化的所谓教授学者，只不过是落在世界历史的资本主义角落里坐井观天的可怜虫罢了。
当然，从马克思（1818-1883）的时代到今天，虽然仅仅一百余年，但现代社会却发生了翻天覆地的变化。马克思曾说，社会日益分裂为两大直接对立的阶级，即资产阶级和无产阶级。现在看来，事实并非这样简单。马克思的估计有点儿乐观了，他低估了技术进步对资本主义生产方式的促进。
20世纪的技术进步，是人类历史上任何一个时期都不能比拟的。这种技术进步，只有在资本主义生产方式下才有可能，（有人说二战促进了技术的进步。二战可以说是技术进步的催化剂，但绝不是反应物本身。）而技术进步反进来，又进一步促进了资本主义生产方式，使它焕发青春活力。普通人的生活之所以能够变得更加富有，主要是得益于技术进步造成的劳动生产率的增长，这种增长一方面减少了工人的必要生活资料在其总的劳动价值中所占的比重，从而大大的加强了相对剩余价值的剥削，另一方面使得工人的必要生活资料在量上有巨大的增长。即是说，工人必要生活资料相对的增长了，但绝对的减少了。
要更清楚的说明这个问题，需要论述绝对剩余价值和相对剩余价值的生产，以及机器对人类劳动的保存（只有在大工业中，在机器生产中，人类才得以保存过去劳动创造的价值。），这里暂不打算涉及。
需要注意的是，资本论中很大篇幅便是对大工业生产的研究。绝不能说马克思没有观察到技术进步的作用，只是他当年看到的技术进步，相比起20世纪的来，无疑是小巫见大巫了。那些以20世纪资本主义的发展来否定19世纪马克思的研究的人，只能说明他们没有认真的阅读过马克思。观察一个人对另一个论著的批评是否恰当、水平有多高，很多时候其实并不需要翻看另一个人的论著，只看看这个人的批评本身就够了。大部分人的批评是自说自话，连对手的观点都没搞清楚就开始瞎掰。比如，把现代经济学与马克思的理论直接对立起来的人，一定就是在玩盲人摸象的把戏。
在本质上，现代社会并没有变。虽然它自19世纪以来在生产力上有了巨大的进步，但它仍是资本主义的。
关于对现代社会的批判，法兰克福学派是水平最高的。比如马尔库塞写过《单向度的人》，提示现代人的所谓自由的虚伪性，一方面是自由越来越多，另一方面则是限制越来越多。但遗憾的是我没有完整的阅读过法兰克福学派的著作，虽然大学里曾十分钟情于他们的批判。
法兰克福学派的批判属于社会文化批判，与马克思的着重于经济领域的批判不同。但是，正是有了马克思对资本主义生产方式的批判，法兰克福学派的社会文化批判才有可能。要深入理解法兰克福学派的批判研究，马克思是不可不读的。理解了《资本论》，对法兰克福学派的观点就更易理解了。
资本论读后感篇四：
交换，是马克思资本分析时，关于生产、交换、分配、消费这四大环节中，最为关键的“危险的一跃”。人类社会的任何交换，一旦成熟，是绝对无法逆转和消灭的。
对茶叶与马匹的交换的反动，无论是皇帝朱元璋，还是优秀知识分子林则徐，凡是有这样一类观念的人，必然结果是失败，永远也不可能成功。
因为交换的逆转，就是对人类社会历史发展的必然规律的愚蠢反动！
《鲁滨逊漂流记》只能适用于人类社会面对灾难的特殊场合！
当全人类社会面临饥饿的时候，将大量因“剩余”而卖不出去的牛奶倒入大海，这是资本主义的罪恶行径！
在严寒中，当煤矿工人父子两围着断煤熄火的烤火炉，为父亲工作的煤矿，因市场上煤炭“大量过剩”而无法恢复生产，仍将继续失业，因此而在寒风中冻得发抖、愁眉苦脸的时候，人类社会自身，难道就不需要反省一下：究竟是什么原因，阻断了合情合理的交换？
当今世界的贫富差距，是否已经有适当限制的必要性？已经是人类社会必须引起重视的时候啦！
据说在西方，有个衡量标准叫什么基尼系数，我们普通老百姓不太了解情况。我也不感任何兴趣。但是，即使是这个让咱中国老百姓莫名其妙，不着边际的“系数”，现在又是如何状况呢？当今世界的基本状况，是否还符合西方设计基尼系数的规定标准呢？
人类社会最合情合理的交换是赈灾是：当某个时候、有某个地区出现巨大灾难的时刻，四面八方毫不相干的人们，能够及时伸出援手，提供度过难关的急需物资！
啊！这可是无偿援助啊！是一去不复返的没有丝毫回报的赠与啊！当人类社会还留存一点点不求回报的爱心的时候，人类社会就是还留存着希望火星的社会！
2008年5月12日的汶川地震，证实了我的预感：星星之火，可以燎原！
星星之火，可以燎原！
留存在我的“同志们”心中的“爱心”，甭管是否曾经在旗帜下宣过誓，总有一天，是会成为社会的主流的。
在人类社会财富财富的世界里，不爱钱财的财神关羽，总有一天，是会压倒唯金钱为第一的财神爷赵公明的！
因为有了汶川地震作为证明！
资本论读后感篇五：
马克思《资本论》是一本具有伟大历史意义的著作。既是马克思主义经济学的重要著作，也是马克思主义哲学的重要著作。其内容博大精深，其对资本主义经济学的精妙阐述对后世产生了重大的影响。浅读了马克思的《资本论》，就其观点谈谈我的看法。
马克思《资本论》的第一篇商品与货币中关于商品的交换过程中谈到：“商品对其所有者而言是是非使用价值的，对其非使用者是使用价值。因此，商品必须全面转手，这种转手就形成商品的交换，从而使商品彼此作为价值发生关系并价值来实现。可见商品在能够作为使用价值之前，必须先作为聚氨酯来实现。”此观点很精确地阐述了交换对与商品的重要性。
首先，从商品的定义出发。我们都知道商品是用来交换的劳动产品。由此可见作为商品与其他东西的区别一是交换，而是是劳动产品。其两者共同构成了商品的属性。因为可以用来交换，所以商品具有使用价值。因为是劳动产品，其中凝聚了人类的无差别劳动，所以商品具有价值。从其属性来讲，商品是价值和使用价值的统一。要生产产品，他不仅要生产使用价值，而且要为别人生产使用价值，即生产社会的使用价值。要成为商品，产品必须通过交换，转到被的使用者手里，最后，没有物品可以是价值而不是使用物品。如果物品无用，则其中包含的劳动也没用，也就不形成价值。因此，交换这一过程在这里发挥了很关键性的作用，巧妙的在满足不同使用者的要求同时实现了商品的价值和使用价值。实现了商品本身的意义。
另一方面，商品交换过程也是创造财富的过程。交换创造财富。正如书中所说，在资本主义生产方式占统治地位的社会中，社会财富表现为“庞大的商品堆积”。而财富的获取是通过堆剩余价值的剥夺。商品因为交换过程而从他们当作非使用价值的人手里转到把他们当作使用价值的人受咯。这过程在此是一种社会的物质交换。一种有用的劳动方式的产品代替另一种有用的劳动方式的产品。商品到它使用价值的地方就以商品的交换领域转入消费领域。商品因为有交换因此有了货币，有了在市场的流通。商品的直接流通方式W——G——W，但作为资本货币流通形式却是G——W——G，G——W——G之间是有意义的，因为其中G——W——G’，G’=G+G’’即是于原来的支付的货币额加上了一个增值额。这个增值额超过原价值的余额，称为剩余价值。因此，商品以货币为媒介，通过交换，创造了剩余价值。也就是创造了财富。
由此可见，交换是商品形成和发展的一个过程。也是商品实现其意义的手段。在资本主义经济的发展中有着重要的意义。
资本论读后感篇六：
经过几个不眠岁月的努力终于将那厚厚的《资本论》给浏览完了。了解一点《资本论》的人都知道，在这本书中隐形的一个体系。这个体系的顶端是些厚厚的叶子，遮蔽了所有的阳光和清新的空气，投下无尽的阴影在根部。占整个体系绝大部分的根盘在深深的泥浆中，拼命地吸收可供系统利用水分和养料，通过枝杆送至叶片上，而叶片将它们几乎全部用于再生产，于是植物体便不断长大。无需解释，根代表的就是广大的劳动人民，他们不停地把各种自然资源转化成社会财富，通过市场交换或租金——枝或杆，财富最终落到资本家——叶子——的手里，财富变成了资本，被重新投入再生产过程。为了吸取更多的养料和水分，根只有往地下越扎越深；叶子要得到充分的阳光和空气，也只好拼命向上伸展；枝杆亦随之长粗，变长。原本小小的丑陋植物逐渐成为一棵棵参天大树！植物不能没有根也不能没有叶，社会不能失去上层的资本阶级，更不能失去下层劳动大众。问题在于，植物是一体的而人不是，由人构成的社会不可能像植物那样安静地生长。社会要发展，方向是平等，但照这种模式下去是行不通的！差距只能越拉越大。
我并不认同其中的观点。《资本论》中，马克思提出了剩余价值这一说，认为资本家剥削了劳动人民的劳动价值。首先第一点，我想说劳动人民劳动的地方、劳动的机会是谁给的？很显然这是所谓的资本家提供的。资本家出卖自己的资本，建立自己的工厂，为劳动者提供了必要的劳动条件也让劳动者有劳动的机会。我们可以看到这儿也有一个类似的体系：宽阔的大地上有一个坑，这个坑里种上树苗，周围有工人在给树苗施肥，修剪。还有一些工人在后面等待树苗的长大，等待摘取果实。在这个价值运行的体系中，资本家出卖自己的资本，即提供了树苗长大的坑和工人工作的机会。而劳动者出卖自己的劳动，即给树苗施肥，摘取果实等。通过这样的价值体系，最终的成果是资本家通过提供劳动的场地等条件获得利益，劳动者通过自己的劳动获得工资等利益；各取所需，而整个体系的发展也必将致使整个社会水平的提高。难道就因为资本家通过提供劳动机会而获得自己应有的价值就被说成是剥削者吗？试想一想假设没有怎么多所谓的资本家，工人将何去何从？要么处在事业的状态要么就自己也做作为的资本家了。就以这次的华尔街经济危机来说，受其影响很多企业因此倒闭，企业的工人大都处于失业的状态。社会的安定收到很大的影响，政府的收入、治安力度的加大、税收的减少等一方面减少政府的收入，另一方面也增加了政府的支出。相反如果有这样的资本家，不仅没有大量的失业员工而且政府的收入会增加。不仅对资本家对政府还是对员工本人都是好的。
第二点我想说的是资本家在一定的层度上还促进了科技的发展。资本家投入了这么多的资本，肯定想要取得的更多更大的利益，就必须增加劳动人民做创造的价值。有很多途径：增加劳动人民的劳动时间或是劳动强度，但是这些都没有比改善工人的劳动工具和工人的劳动环境增加的价值多。显而易见，任何一个人都会选择后一种途径的。这样无形中就促进了科技的发展，几次工业革命的出现不可以说没有资本家的功劳。
第三点当代劳动特征的变化向马克思的劳动价值论提出了挑战。随着社会主义市场经济进程的不断推进，大量新情况、新问题涌现出来，社会劳动出现了许多新特点，马克思的劳动价值论有了新的实践土壤。但是，按照劳动价值论的原创含义，服务性劳动、科学研究劳动、生产精神产品的劳动、经营管理劳动，由于都不直接创造物质产品，都不创造价值。这一原创含义，与现实经济活动存在着巨大的矛盾，马克思的劳动价值论遇到了一系列挑战。
其一，服务性劳动。第三产业又被称为服务业，在第三产业从事的劳动可称为服务性劳动。第三产业问题，是马克思创立劳动价值论时为了研究的方便而抽象掉的经济现象。第三产业在社会主义商品经济中的迅速发展，则是马克思未曾预料到的经济现象。随着社会经济的发展，第三产业的发展程度已成为一国经济发展水平的重要指标。据统计，在西方发达国家和亚洲的一些新兴国家，第三产业产值所占的比重已达60%~70%。在我国，自改革开放以来，第三产业也得到了迅速发展，目前已占到GDP的1/3以上，第三产业对GDP的贡献率大大提高，成为我国国民经济比重日益增大的重要组成部分。第三产业的迅猛发展向理论界提出了一系列需要解决的理论问题：服务性劳动是否是生产劳动？服务性劳动是否都创造价值？
其二，科学研究劳动。当代世界科学技术发展日新月异，特别是在进人知识经济、新经济时代更是如此。科研人才的多少和水平的高低、科技创新能力的大小、科技对生产的装备应用程度和在经济生活的普及程度，早已成为决定一个国家综合国力大小的重要因素。科学研究工作作为劳动的重要形式，在生产经营中通过提高已有产品的生产效率或发明出新的产品，可以创造出巨大的社会财富，使全社会的商品价值总量大大增加。如果坚持认为所有科学研究方面的劳动都不创造价值，就会严重压抑和打击这些人员的积极性。
其三，生产精神产品的劳动。与当时资本主义发展阶段相适应，马克思重在研究和论述物质生产劳动。马克思也提过“精神生产力”这一概念，但没有进一步研究和论述。现代经济条件下，人们物质生活的消费得到了较大的满足，消费结构从温饱型向发展型和享受型转变，人们越来越注重精神文化生活上的满足和享受，精神产品的生产部门得到很大发展，也承担着越来越重要的生产任务，生产精神产品的劳动地位和作用日益凸显。精神劳动是一种艰辛的、探索性的复杂劳动，它创造了精神产品，而这种精神产品极大地满足了人们对精神文化的僻求。对于作为发展中的社会主义中国来说，应当把生产精神产品的劳动作为重要的课题来研究和探讨。
最后，经管管理劳动。随着社会分工的发展，生产范围扩大，产品日益精细、丰富，就越来越需要科学的组织与管理，经营管理劳动对国民经济的发展起着越来越大的作用。特别是在现代高科技时代，对管理的要求更高。，现代经济社会的管理者，必须具备专门化的知识储备。同普通工人的简单劳动相比，管理活动是管理人员从事的复杂劳动，管理劳动不是一般的脑力劳动和体力劳动，而是高级的脑力劳动。因此管理劳动不仅创造价值，而且随着社会进步，其创造的价值会远远高于普通劳动者的劳动。
资本论读后感篇七：
记得以前看到某个西方政治著作家的话，说集权和极权的区别在于，集权只是一种形式上的专制，而极权则是一种真正意义上的专制，因为它深入人心，让社会的每一个成员都从心里认同这种专制独裁。而现代社会，正是一个资本所统治的极权社会。
马克思把资本主义看作一种历史的生产方式。资本主义生产方式的特点是，资本家用一定量的预付资本，购买雇佣工人的劳动；雇佣工人为资本家劳动，从而以工资的形式取得自己劳动的报酬。这一过程表面看起来是非常公平的：资本家和工人，分别作为劳动力的买方和卖方，平等的出现在劳动力市场上、平等的交易；资本家可以选择雇佣这个工人，也可以选择雇佣那个工人，工人可以选择受这个资本家雇佣，也可以选择受那个资本家雇佣。表面上看来，资本家和工人的关系完全符合商品交换的价值规律。
但是，在这表面之下，掩盖了事实的真相，那就是：劳动力的使用价值和它的价值，是两个截然不同的东西。资本家所付给工人的工资，只是他的劳动力的价值，而不是他的劳动力的使用价值。
剩余价值，这个资本主义生产的最大秘密，就隐藏在劳动力的使用价值和价值的差别之间。劳动力的使用价值，是使用劳动力所创造的价值。比如，在一个10小时工作日内，工人以10000元的原料，生产了20000元的产品，那么，劳动力的使用价值就是10000元（20000元减去10000元）。劳动力的价值，是指劳动力的维持费用，即：一个人要保持正常的体力和脑力，在一天之中所要消耗的生活资料的价值。比如工人为资本家劳动了一天，获得5000元的工资，那么，这5000元就是他的劳动力的价值。
工人为资本家劳动10小时，创造了10000元的价值（劳动力的使用价值），平均每小时劳动创造1000元价值。而他实际上获得的工资却只有5000元，也就是说，他只有5小时在为自己劳动，而剩余的5小时，全部是无偿的为资本家劳动。这剩余的5小时劳动所创造的价值，就是剩余价值，就是资本家的利润的来源。——如果没有剩余价值，则资本不可能增殖，资本家不可能获得利润。
在雇佣劳动中，劳动者（工人）的所有劳动都表现为为自己的劳动；他为资本家提供的无偿劳动（剩余劳动）掩盖在他的工资的面具之下。在奴隶劳动中，奴隶的所有劳动都表现为为奴隶主的劳动；即使是奴隶维持自己生存所必需的生活资料，也表现为奴隶主的财产。在徭役劳动中，农民在一年中的一段时间内在自己的土地上为自己劳动，在另一段时间内在地主的土地上为地主劳动，即服徭役。
在雇佣劳动和奴隶劳动中，劳动者为自己和为他人的劳动，在时间和空间上是结合在一起的。不同点仅在于，雇佣劳动的成果表现为劳动者自己的财富，而奴隶劳动的成果表现为奴隶主的财富；前者是隐蔽的剥削，后者是赤祼祼的不加掩饰的剥削。在徭役劳动中，劳动者为自己和为他人的劳动，在时间和空间上是分开的。
典型的奴隶劳动，如古希腊罗马的奴隶制和内战以前美国南方种植园的奴隶制。在奴隶劳动占统治地位的社会，信奉“奴隶是会说话的工具”。奴隶和其他的劳动资料一样，都是奴隶主的财产的一部分。在雇佣劳动占统治地位的社会，信奉自由、平等。我在稍后会论及，为什么这种自由平等的理念，落实到现实中，会成为它的反面，甚至形成现代社会中资本的极权统治。
通过对雇佣劳动的使用价值和价值的区别，我们也就可以理解为什么平等的商品交换规律，会演变为不平等的资本主义占有规律。
买方和卖方在对等的基础上，进行平等的交换，起初并没有产生任何问题。但是，当交换的商品变成劳动（劳动力）这一特殊商品时，异变便开始了。劳动力的使用形成劳动，而劳动创造价值，因此，劳动力便可以与资本进行交换。（劳动力本身不是价值，它不可以与代表价值的资本进行交换。）这里的欺骗性在于，工人天真的以为资本所购买是他的劳动，他得到资本所付的工资，他与资本间的交易就算完成了、两者就扯平了。而实际上，工资所购买的，并不是他的劳动，而是他的劳动力，换句话说，只是他的劳动的一部分，即他的劳动力的维持费用。而他在自己的劳动力的维持费用之外所创造的价值，则无偿的为资本家所占有了。
因此，在劳动（劳动力）的买卖这一特殊的商品交换过程中，拥有资本的一方，日益富裕，享受着社会进步的果实，而拥有劳动力的一方，日益贫穷，资本主义财富生产的一切历史必然性的悲剧皆落到了他们的头上。正如在奴隶劳动之中，物质生产过程的所有血泪都是奴隶的血泪一样。
命运是否真的存在？在一定的历史时期内，可以说是有命运的。奴隶不能摆脱他作为主人工具的地位，（注意，不要把个别奴隶的解放，甚至跃升为奴隶主，等同于奴隶地位的改变；横扫罗马本土二十年的汉尼拔，也曾是奴隶哩。）这是奴隶的命运。而奴隶的现代后裔，雇佣工人，则再也不会重复祖先们那种直接隶属于人、作为工具而存在的命运了。他们变成了隶属于资本的奴隶，但在面对他人时，他们可以有权宣示自己的独立了。
宗教把命运神化为永恒，正如资本把它的剥削权力神化为永恒一样。在基督教，现代的资本家打上了上帝选民的印记，而雇佣工人，则等待着末日审判那未知的命运。说白了，资本就是现代社会的上帝。
现代社会，就其性质而言，是排斥多神教的。一元化的基督教，是最适合资本的宗教。
顺便提一下，关于财产继承权的问题。罗素在他的《西方哲学史》中，曾经饱含人类同情的善意关怀，说过这样的话：政治权力的继承已经成为过去，经济权力的继承是否也有一天会消失呢？父亲把政治权力传给儿子，是不合法的，那么，父亲把经济权力传给儿子，又为什么是合法的呢？罗素说，我看不到政治权力和经济权力两者之间的区别。他认为，或者说他希望，经济权力的继承，也终有一天会消失。
除了政治权力和经济权力二者之间的对比，他找不出本质的区别外，罗素没有给出任何关于这个论点的论证。一直以来，我都不明白，为什么经济权力的继承会走政治权力的继承那条老路，走到最后全社会都认为它是非法的。——除了惊叹罗素这种天才的类比和想象力外，就是一串问号了。
但在马克思这里，我找到一点线索。正如上文所提到的，资本家和工人，一个拥有资本（劳动资料的所有者），一个拥有劳动力。劳动不再像文明初期那样，是劳动力对劳动资料的主动、自觉的占有，而异化为了后者对前者的强制的、有计划的压榨。资本家把财富传给子孙，实际上是把剥削他人的权力传给了子孙。只要资本主义生产方式不改变，“财富的继承直接意味着剥削权力的继承”这一规律便不会改变。资本从父亲的手中传给儿子，换一个角度来看，更易于理解事情的真相：资本把自己的代表从父亲换成了儿子；人的生老病死丝毫不会影响资本的增殖。于是，我们可以看到继承权背后所隐藏的真相，那就是：这仅仅只是一个资本所有者变化的过程，就像A把手头持有的股份转让给B一样，问题的实质没有任何改变。
因此，即使现代社会的法律规定废除继承权，对资本主义生产方式也不会有丝毫影响。
但是，历史的来看，只有当资本主义生产方式消灭之时，继承权才会消灭；一旦资本主义生产方式消灭，继承权就会自然随之消灭。在现代社会，要强制的消灭继承权，只有带来反面的效果，正如罗刹国曾经搞的集体农庄、老毛曾经搞的人民公社一样。
明白了这一点，我们也就能明白，为什么父死子继、兄终弟及这样的政治权力传承模式，可以在古时候获得如此持久的生命力。即使实行选举制、规定领导人任期的古罗马，在其灭亡之后的一千年岁月里，其民主制会被西欧人弃之如敝屣。
即使有传说中尧舜禅让制的光辉，中国古代的思想家们也没对皇帝的家族继承问题提出过疑问。不要据此断定中国古人愚昧、中国古代思想家没水平，连民主都没人提。今人笑古人政治权力的继承，而后人也将笑今人经济权力的继承。今人笑古人不知政治领域的民主，而后人也将笑今人不知经济权力上的民主。某些借此贬低中国文化的所谓教授学者，只不过是落在世界历史的资本主义角落里坐井观天的可怜虫罢了。
当然，从马克思（1818-1883）的时代到今天，虽然仅仅一百余年，但现代社会却发生了翻天覆地的变化。马克思曾说，社会日益分裂为两大直接对立的阶级，即资产阶级和无产阶级。现在看来，事实并非这样简单。马克思的估计有点儿乐观了，他低估了技术进步对资本主义生产方式的促进。
20世纪的技术进步，是人类历史上任何一个时期都不能比拟的。这种技术进步，只有在资本主义生产方式下才有可能，（有人说二战促进了技术的进步。二战可以说是技术进步的催化剂，但绝不是反应物本身。）而技术进步反进来，又进一步促进了资本主义生产方式，使它焕发青春活力。普通人的生活之所以能够变得更加富有，主要是得益于技术进步造成的劳动生产率的增长，这种增长一方面减少了工人的必要生活资料在其总的劳动价值中所占的比重，从而大大的加强了相对剩余价值的剥削，另一方面使得工人的必要生活资料在量上有巨大的增长。即是说，工人必要生活资料相对的增长了，但绝对的减少了。
要更清楚的说明这个问题，需要论述绝对剩余价值和相对剩余价值的生产，以及机器对人类劳动的保存（只有在大工业中，在机器生产中，人类才得以保存过去劳动创造的价值。），这里暂不打算涉及。
需要注意的是，资本论中很大篇幅便是对大工业生产的研究。绝不能说马克思没有观察到技术进步的作用，只是他当年看到的技术进步，相比起20世纪的来，无疑是小巫见大巫了。那些以20世纪资本主义的发展来否定19世纪马克思的研究的人，只能说明他们没有认真的阅读过马克思。观察一个人对另一个论著的批评是否恰当、水平有多高，很多时候其实并不需要翻看另一个人的论著，只看看这个人的批评本身就够了。大部分人的批评是自说自话，连对手的观点都没搞清楚就开始瞎掰。比如，把现代经济学与马克思的理论直接对立起来的人，一定就是在玩盲人摸象的把戏。
在本质上，现代社会并没有变。虽然它自19世纪以来在生产力上有了巨大的进步，但它仍是资本主义的。
关于对现代社会的批判，法兰克福学派是水平最高的。比如马尔库塞写过《单向度的人》，提示现代人的所谓自由的虚伪性，一方面是自由越来越多，另一方面则是限制越来越多。但遗憾的是我没有完整的阅读过法兰克福学派的著作，虽然大学里曾十分钟情于他们的批判。
法兰克福学派的批判属于社会文化批判，与马克思的着重于经济领域的批判不同。但是，正是有了马克思对资本主义生产方式的批判，法兰克福学派的社会文化批判才有可能。要深入理解法兰克福学派的批判研究，马克思是不可不读的。理解了《资本论》，对法兰克福学派的观点就更易理解了。我正是经历的这样一个理解过程。
资本论读后感篇八：
偶然的机会，在一个网站里发现了《资本论》的电子书，于是便把它保存到了自己的电脑中。我喜欢这种阅读方式，多读点书总没有什么坏处。
两周之后，我把它大致读完了，感觉这本书不适合在这样寒冷的季节里研读。其间一些黑暗面的描述真的可以让人不寒而栗。尽管如此，我还是从中学到了不少东西，起码知道了，原来钱可以是那么复杂的东西！
以后的几天，我一直试图把我从它那里得到的知识整理出来，好让自己的头脑中有个比较直观、清晰的印象，便于记忆和思考。我不打算专业研究资本和经济，所以只要有个印象就足够了。
从《资本论》里，我似乎可以看出一个古怪的植物状社会体系来。这个体系的顶端是些厚厚的叶子，遮蔽了所有的阳光和清新的空气，投下无尽的阴影在根部。占整个体系绝大部分的根盘在深深的泥浆中，拼命地吸收可供系统利用水分和养料，通过枝杆送至叶片上，而叶片将它们几乎全部用于再生产，于是植物体便不断长大。
无需解释，根代表的就是广大的劳动人民，他们不停地把各种自然资源转化成社会财富，通过市场交换或租金——枝或杆，财富最终落到资本家——叶子——的手里，财富变成了资本，被重新投入再生产过程。为了吸取更多的养料和水分，根只有往地下越扎越深；叶子要得到充分的阳光和空气，也只好拼命向上伸展；枝杆亦随之长粗，变长。原本小小的丑陋植物逐渐成为一棵棵参天大树！
植物不能没有根也不能没有叶，社会不能失去上层的资本阶级，更不能失去下层劳动大众。问题在于，植物是一体的而人不是，由人构成的社会不可能像植物那样安静地生长。社会要发展，方向是平等，但照这种模式下去是行不通的！差距只能越拉越大。
怎么办？不知道。
由科技发展带动的社会生产力是社会关系发展的基础推动力，生产力的提高意味着产品的增多，不能作为再生产原料的产品就必须被消耗掉。但劳动人民无力消耗太多的奢侈品，而资产阶级为了尽量提高社会的再生产率也不倡导铺张浪费，植物形的社会其实就是节约的社会。可是，科技的发展不会因此止步，生产效率的升级也是必然，若不考虑自然资源的枯竭及大规模毁灭性的战争或灾难，这个社会体系早晚要被自己生产的产品撑死！
树木不可能无限制地长高，并非因为时间不够；相似结构的社会体系也不能永久存在，不是由于敌人太强！
